¿Por qué usamos animales?

Artículo del Prof. Pablo Fernández Beri

 En primer lugar, tenemos que partir de la base de que hay al menos dos cosas que no pueden negarse por más excusas que se busquen:
  1. Usar cualquier producto o servicio de que implique ingredientes, actuaciones, partes, o individuos enteros, de origen animal, implica la consideración de un ser sintiente (o sea que, como todo animal, tiene sistema nervioso central al igual que los seres humanos y todas las demás especies) como un medio para nuestros fines. No importa que el uso sea directo (por ejemplo, cacería, pesca, experimentar, montar, comprar una “mascota”, matar, ordeñar, esquilar, abusar de un/a menor, una mujer o un/a anciano/a o cualquier otra forma de intervención directa sobre otro individuo) o indirecto (adquirir leche, huevos, carne, cuero, piel, gelatina, cochinilla, grasa, o asistir a un circo con animales, zoológico, o jineteada, adquirir productos experimentados en animales, o pagar por bienes o servicios que implicaron utilizar a otro ser sintiente, comprar productos de la utilización de menores de edad o la esclavitud humana, etc.), generar demanda para productos que tienen origen en la explotación de otros/as es participar y fomentar la idea de que los animales nohumanos, o los humanos explotados son medios para nuestros, o sea, la esclavitud, o sea, el especismo, el sexismo institucionalizado, la esclavitud humana, el abuso de menores, etc.
  2. Usar a alguien, sea de la especie que sea, implica no considerar a ese “alguien” como un fin en sí mismo, implica no tomar en cuenta su valor inherente, el cual todo ser con sintiencia (capacidad de sentir) tiene por tener intereses propios (siento,  percibo el mundo, luego, procuro hacer mi propia vida).

Es verdad, a pesar de seguir existiendo el racismo institucionalizado (esclavitud humana) terminó hace muchos años con la abolición de la esclavitud humana. Lo mismo sucede con el sexismo institucionalizado, el trabajo infantil, u otras formas de explotación humana, a pesar de existir discriminación hoy en día, existe una protección universal de los intereses de los individuos de la especie humana.

Por qué focalizarnos en la esclavitud nohumana? Esta es una pregunta que los/as veganos/as (o sea, quienes no consideramos a los animales nohumanos como “cosas”) recibimos habitualmente, la de “por qué no se preocupan por los humanos primero?”. En primer lugar, si consideramos los intereses de un individuo por el simple hecho de que tiene sintiencia (sistema nervioso central), no hay motivo para jerarquizar según especies y decir “esta especie primero, esta otra después”. En segundo lugar, la esclavitud nohumana (animales de cualquier especie que no sea la especie humana) continúa institucionalizada, mientras que la humana no. Para proteger los intereses de los humanos que continúan siendo (clandestinamente) discriminados, existen infinidad de organizaciones e instituciones, ya que en principio, todos los humanos tienen derecho a no ser considerados como medios para fines ajenos. Y en tercer lugar, si se trata de una causa voluntaria, cada quien es libre de actuar por la causa que más considera urgente.

Elegimos la causa de los animales nohumanos porque nos parece la más urgente, ya que los animales nohumanos no son considerados según sus intereses propios, o sea, no son considerados por su valor inherente. No tienen derecho a no ser considerados como medios para fines de otros. Generalmente se reconoce que si bien tienen capacidad de sentir (sintiencia), la misma es irrelevante ya que no son de la especie “homo-sapiens”, más conocida como especie humana. Tanto se reconoce que los animales nohumanos sienten y son similares a los humanos (entre un 90 y un 99% de similitud genética), que se los utiliza (innecesariamente, por tradición, ya que existen alternativas sintéticas a todos los experimentos hechos en animales) para experimentar en ellos productos y servicios que luego utilizarán los humanos.

Por qué usamos animales entonces?

Si vamos a actuar sobre algo que consideramos injusto, como indudablemente lo explicamos en los puntos 1) y 2), cómo podemos actuar entonces? El uso de animales, existe porque hay quienes los usan directamente, o por quienes compran estos bienes o servicios (indirectamente)? La oferta existe porque existe una demanda. Nadie emprendería un negocio para el que no hay demanda. Si la demanda no existe, el negocio cae por falta de demanda, el inversor tiene dos posibilidades: 1) cambia de rubro, o 2) hace propaganda para levantar la demanda caída (“especismo intencional“, al cual dedicamos nuestra página principal. Por supuesto, hay casos de uso directo de animales que escapan a la lógica de la oferta y la demanda por tratarse del interés del explotador directamente, como es el caso de la pesca, la cacería, la actividad ecuestre, o cualquier otra forma de explotación directa para “consumo propio”.

Evidentemente, la primera opción es la más deseable, pero esto no quiere decir que al desaparecer un explotador, otro no lo reemplace. Mientras exista demanda, algún explotador ofrecerá bienes o servicios basados en el uso de animales. Como el mercado no responde a motivos éticos (ni siquiera por ética hacia los humanos, como es el caso de la prohibición de la Organización Mundial de Comercio, de restringir exportaciones y exportaciones con regímenes no democráticos, salvo excepciones como embargos comerciales).

A grandes rasgos, el movimiento por defender los intereses de los animales nohumanos (en realidad no se puede hablar de un sólo movimiento, ya que existen grandes corrientes no necesariamente unificadas)  se divide en dos grandes corrientes: 1) los que actúan sobre la demanda, educando a los consumidores humanos de productos y/o servicios derivados de animales nohumanos, sobre las alternativas a estos productos y/o servicios (básicamente, el Enfoque Abolicionista de los Derechos Animales representa esta posición); y 2) los que actúan sobre la oferta, desactivando o saboteando la infraestructura de la explotación de animales nohumanos (básicamente, la llamada Liberación Total, o Liberación Animal representa esta posición, la cual es hostil para con el Enfoque Abolicionista, en forma indudablemente desmedida considerando que se identifica con la abolición).

Para explicar a quien no está familiarizado/a con el movimiento por defender los intereses de los animales nohumanos, se podría decir, muy resumidamente, que cada corriente reconoce algún aspecto o mérito en la otra corriente. Por ejemplo, desde el Enfoque Abolicionista se reconoce que los rescates (“abiertos” a cara descubierta y sin destruir infraestructura o “tradicionales” estilo ALF, a rostro cubierto y con sabotaje de infraestructura) son indudablemente beneficiosos para los animales rescatados, pero que, como estrategia y mensaje “hacia afuera”, la acción directa puede ser interpretada como “terrorismo”, “actuar por impulso”, en definitiva, una marginalización del movimiento ya que no todos/as los/as activistas están dispuestos a pasar a la clandestinidad y/o a afrontar consecuencias civiles o penales por acciones que en la presente legislación son tipificadas como delito. Y desde la Liberación Total, se reconoce que la abolición del uso de animales es el objetivo a seguir, pero no comparten la educación vegana creativa y no-violenta como medio para conseguirlo, ya que lo consideran excesivamente lento y “de a una persona a la vez”.

El punto es, nuevamente la pregunta: “Por qué usamos animales?”

Más allá de las acusaciones personales, descreimiento o desestimación entre ambas corrientes de pensamiento, la diferencia fundamental está en focalizarse, por un lado, en la demanda por productos y servicios de la explotación, y por otro, en la oferta.

Según la Liberación Total, los no somos libres, no somos conscientes de nuestras acciones, y nuestra voluntad se encuentra sometida al sistema económico (capitalismo). Puesto que el sistema capitalista les ofrece productos de origen animal, las personas no pueden elegir qué productos adquieren. Esto se podría explicar por la agresiva publicidad de algunos productos o servicios de origen animal. Por ejemplo, y suponiendo un ejemplo bizarro: ya que la publicidad de McDonald’s es más atractiva que un aviso pintado en cartón que anuncia el precio de los garbanzos en el mercado, el capitalismo habría dominado a ese cliente para que adquiera la hamburguesa de vaca en lugar de las leguminosas. Ya que el problema es el sistema y no quienes lo sustentan, la acción tiene que estar dirigida a atacar al sistema y a su infraestructura. Para ello, no tiene sentido educar a la población que sostiene al sistema en pie, sino que los activistas deben formular alianzas políticas (habría que ver qué en qué posición quedaría el no uso de animales dentro de una coalición política que llega al poder) para crecer en número y así lograr avances reales, al tiempo que la acción directa va atacando explotaciones concretas.

Para el Enfoque Abolicionista, el cual seguimos, no existiría oferta si no existiera demanda. Por eso se focaliza en educar a las personas en alternativas al uso de animales. Sin un público consciente sobre las implicaciones del uso de animales, bien puede desaparecer toda (en un caso hipotético) o una parte de la oferta de productos de origen animal, pero estando las mentes de cada individuo funcionando con la idea de que los animales nohumanos “son inferiores”, “son cosas”, “no piensan”, “no hablan”, “son para usar”, “fueron hechos para eso”, “son deliciosos”, “es de vital necesidad utilizarlos”, etc., el consumidor va a buscar la forma de adquirirlos, eso es innegable. Y aquí podríamos poner el ejemplo de la cacería o de la pesca, o del uso directo de caballos, vacas, cabras, gallinas, etc. Estos casos no pueden explicarse desde la oferta, ya que no se ofertan a nadie si son para “consumo propio”. La demanda es la propia persona que explota en este caso. Si se desmantela la oferta, la persona buscará generar su propia oferta, explotando directamente, ya que el paradigma tradicional le indica que eso es no sólo correcto (“para eso fueron hechos”, “son inferiores”, “no piensan”, etc.), sino también, “atractivo” (“delicioso”, “placentero”, etc.) y “extremadamente necesario” (“sino, de dónde sacaré proteínas?”, “sino, de dónde sacaré calcio?”, “sino, de dónde sacaré hierro?”, “sino, cómo me abrigaré?”, etc).

Sin intención de desarrollar estos aspectos aquí, ya que hacerlo implicaría escribir un ensayo mucho más largo o un libro (y por qué no?), podemos agrupar los motivos por las que usamos animales (quienes aun los usan, la idea es que esto no suceda) en tres grandes categorías: 1) Un motivo racional, el sentirse parte de una “especie elegida” que tiene a su disposición objetos, entre los que se encuentran los animales nohumanos; y 2) Motivos irracionales: a) La adicción al uso de productos y servicios de origen animal, por considerarlos “sabroso”, “delicioso”, “irresistible”, “divertido”, “elegante”, “tradicional”, “fácil”, “popular”, “llamativo”, “prestigioso”, “vistoso”, y un largo etcétera.; b) El miedo a abandonar el uso de animales, por considerarlo “necesario”, “imprescindible”, “seguro”, “irreemplazable”, “inigualable”, y un largo etcétera.

Cambia en algo esta clasificación? En lo absoluto, simplemente es un ordenamiento de ideas. Lo que nos queda en claro es que el argumento “racional” del especismo hace tiempo quedó invalidado, siéndole imposible de ser reivindicado. Luego de los trabajos del Prof. Gary L. Francione al plantear el Enfoque Abolicionista, no es posible defender el uso de animales nohumanos como medios para fines humanos.

Siendo que el especismo se apoya sobre bases infundadas, irracionales, endebles, y fuertemente necesitadas de mantenimiento constante, dónde focalizar nuestra acción entonces? Pues, si lo que queda son las bases irracionales que el especismo tanto cuida y mantiene, asesoremos al público que se encuentra “adicto” al uso de animales y “aterrorizado” por dejarlo! Expliquemos las consecuencias que dicha adicción tiene para las víctimas nohumanas. Expliquemos que eso tan “delicioso” le va la vida a un individuo que, como cualquiera, tiene capacidad de sentir y percibir, y por lo tanto tenía intereses propios. Expliquemos que por elegir ese producto tan “llamativo” y “sabroso”, y sin importar que “ya estaba muerto cuando lo vimos en la vitrina del supermercado”, al generar demanda por ese producto estamos provocando que lo reemplacen por otro en el futuro. Expliquemos que no hay ningún motivo para tener miedo a dejar de usar animales. Expliquemos que hay alternativas para todos los usos que creíamos “necesarios” o “imprescindibles”. Expliquemos que se puede vivir perfecta, sana, divertida y estupendamente sin usar animales. Expliquemos que no es necesario hacer nada complicado, basta con dejar de usar, directa o indirectamente, a otros individuos!

No usar animales es vivir veganos/as. Es fácil, y es lo mínimo que podemos hacer por los demás seres sintientes. Hazte vegano/a!

Autor: Prof. Pablo Fernández Beri
Artículo original:
http://pablofernandezberi.blogspot.com/2011/01/por-que-usamos-animales.html

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